Что такое духовность?

В “советское” время в нашей стране утверждалось, что это значит… ходить в кино, театр и на концерты “классической” симфонической музыки, созданной, кстати, в эпоху господства инквизиции…

Но, на самом деле, это слово произошло от фразы, произнесённой Иисусом Христом: “Бог есть Дух…” (Ин 4:24). И относится оно к тем явлениям и процессам, которые одухотворяют людей, т.е. способствуют приближению их к Божественности — по качеству сознаний, душ. И духовными людьми, соответственно, можно считать только тех, которые достигли на этом пути значительных успехов.

Искусство может и должно играть значительную роль в процессе позитивной эволюции сознаний. Но всегда ли это происходит в действительности?

К примеру, те телевизионные фильмы, в которых “смакуются” насилие и убийства, где это утверждается как “естественный” образ жизни, и это запечатлевается молодыми душами в качестве нормы поведения… — действия создателей и распространителей произведений такого антиискусства следует признать преступными — и пред человечеством, и пред Богом.

С приведённым примером — разумным людям — всё понятно. Но бывают случаи не столь очевидные. И встаёт вопрос: каковы здесь могут быть объективные критерии для оценки?

К примеру, ведь так часто сумасшедшие пытаются самовыражаться через средства искусства! И они могут делиться с другими людьми своими болезненными переживаниями весьма сильно! Таких случаев довольно много. Я приведу лишь один эпизод из своей жизни — не гротескный, но показательный в этом отношении.

Однажды знакомый художник стал показывать мне работы своего, как он говорил, учителя. Это были образцы рисунков обоев. Я посмотрел и спросил его: не болел ли твой учитель шизофренией и не покончил ли он жизнь самоубийством? Тот был поражён и сказал, что всё ведь было именно так!

А рисунки были, действительно ужасны! Их орнамент воздействовал на психику прямо-таки колдовским образом, вызывал грубую “спутанность” сознания. Надеюсь, эти эскизы так и остались навсегда эскизами. Но если бы они стали обоями на стенах комнат, то наверняка пострадала бы психика многих несведущих в таких явлениях людей.

А как часто в произведениях искусства выражаются болезненно депрессивные или агрессивные состояния авторов! Куда они ведут тех, кто их видят или слушают?

Есть примеры и не из психопатологии, а проще. Вспомним, какие были баталии в прошлом веке вокруг абстракционизма! Хорошо это — или плохо? Какие баталии были насчет массового танца, рок-н-ролла, например, или ещё раньше — чарльстона! Хорошо это — или плохо?

Всегда есть люди, которые что-то новое поддерживают. Есть другие, которые всегда любое новое отрицают. И те, и другие выдвигают свои аргументы. А где истина? Как отличить субъективные факторы, влияющие на оценку того или иного новшества или конкретного произведения искусства, — от объективных? Как их различить?

Был один такой человек, который впервые заговорил о существовании объективных законов искусства. Это — Георгий Иванович Гурджиев, незаурядный человек, оставивший большой след в истории.

Он работал в России в начале 20-го века. Родился на Кавказе, в греко-армянской семье. Когда повзрослел — преподавал в Москве и Петербурге. Гражданская война вытеснила его школу из пределов России. Они разъехались: кто во Францию, кто в Англию, кто в США. И там создавали филиалы школы. Литературные произведения Гурджиева и его учеников изданы на всех основных европейских языках.

Гурджиев, начиная с раннего детства, формировался как незаурядный человек. Он очень рано поставил перед собой Цель: научиться всему, что умеют делать люди. И к этой цели он целенаправленно шёл многие годы. Он научился и нырять, и торговать, и воевать, и штопать ковры, и чинить всевозможные бытовые приборы, которые в то время существовали. Когда, например, он уже повзрослел, и ему были нужны большие деньги для создания экспедиций, он приходил в какой-то город, снимал две комнаты, вешал объявление: “Ремонт всех бытовых приборов” и днём принимал посетителей, а ночью ремонтировал всё, начиная от патефонов, кончая велосипедами, зонтиками и т.п., и умудрялся ещё собирать запчасти к ним на городских свалках. Таким образом он за неделю- две собирал необходимые для экспедиции средства, нанимал помощников и шёл искать духовные знания. Он посетил массу духовных школ, монастырей — суфийских, христианских. Собрав необходимые знания, что позволило ему создать цельное мировоззрение, — Гурджиев начал создавать свою школу.

Идеализировать Гурджиева не надо. Многое он делал такое, что подражания недостойно. Многие положения его учения представляют сейчас лишь исторический интерес, не больше. Ибо более совершенные знания пришли им на смену. Но, тем не менее, ряд ключевых моментов его учения сохраняют актуальность и сегодня. И мы, с благодарностью к Гурджиеву, сейчас используем и будем использовать эти знания.

В частности, Гурджиев выдвинул постулат, что существуют объективные законы искусства. Правда, он их не сформулировал. Во всяком случае, мы не нашли перечня этих законов, прочитав много трудов этой школы. Хотя некоторые намеки были. Но Гурджиев внёс большой вклад уже хотя бы тем, что заявил о существовании таких законов. Дальнейшее развитие этой мысли Гурджиева позволило эти её развить и оформить. Сейчас мы об этом поговорим подробней.

Самый главный принцип (или, как говорил Гурджиев, закон) — необходимость следования путём утончения сознания. Именно использование этого принципа позволяет нам стать компетентными не только в пределах материального мира, но в пределах всей многомерной вселенной, позволяет добраться до Сознания её изначального эона и слиться с Ним.

Для этого нам надо, в частности, уже в начале учёбы пройти утончение в пределах физического плана, уйти от той грубости, в которой живёт большинство людей.

Проще всего начать это делать — путём эмоциональной сонастройки с тем тончайшим, что мы можем найти в природе. Например, когда восходит утреннее солнышко и свои первые лучи в дымке тумана опускает на воду, на травку, на цветы, на листочки, когда первые утренние птички начинают подавать свои голоса, когда рыбёшки начинают плескаться в тростнике, а над этим тростником, освещённым нежным светом первых лучей солнца, ещё клубится и тихо плывёт утренний туман, — какие изумительно тонкие состояния дарит нам в эти минуты природа!

Впрочем, сразу оговорюсь, что именно прочно закрепить в себе такие состояния невозможно без, во-первых, изучения и приложения к себе тех этических принципов, которые нам предлагает Бог (см., в т.ч., в книге “Бог говорит. Учебник религии”, “Полюс”, СПб, 2002), а также без освоения искусства психической саморегуляции, составной частью которого обязательно является умение управлять своими чакрами (подробнее — в книге “Духовные практики. Учебное пособие”, “Полюс”, СПб, 2002).

В связи с этим, большую ценность для нас представляет выдвинутая Гурджиевым концепция “шкалы водородов”. Это — одна из интереснейших концепций в истории духовного поиска! Что такое эти “водороды”? Этот термин — из алхимии. В ту пору, когда работал Гурджиев, тоже существовали школы, знания которых предназначались не для всех. И адепты этих школ шифровали свои сокровенные знания. Сейчас математики имеют кодовый язык букв. А тогда существовал ещё и алхимический язык, где шифровка шла при помощи нынешних названий химических элементов.

Наверно, мы все в детстве посмеивались — под влиянием невежественной атеистической пропаганды — над алхимиками, которые стремились якобы из свинца получить золото и разбогатеть. Но, на самом-то деле, в алхимии под “свинцом” понимался вовсе не металл, а исходное состояние человека, который ещё не приступил к духовной практике. А под “золотом” понималось конечное, совершенное состояние человека, преуспевшего на духовном Пути. “Золотой эликсир”, кстати, — это тот золотистый Свет Святого Духа, Который мы созерцаем в медитации латихан и Которым мы можем наполнять свои тела.

А все те необычные реакции, которые описывались алхимиками, были именно символами различных этапов духовных преобразований человека.

Ну, к примеру, ещё ряд алхимических символов: “углероды” — активные компоненты реакции, “кислороды” — пассивные, “азотами” назывались третьи необходимые для протекания реакции факторы типа катализаторов. А “водороды” — это элементы или состояния, рассматриваемые вне алхимической реакции. Вот откуда и взялся термин “шкала водородов”.

Итак, в чём состоит сама концепция “шкалы водородов”? Она состоит в том, что можно все вещества, явления, состояния во вселенной расположить в один ряд, распределяя их по уровню их грубости — тонкости. На этой шкале находят место и минералы, и планеты, и звёзды, и различные виды пищи — от трупов животных, которыми многие люди питаются, — до, например, лесных земляниченок. На этой шкале могут найти своё место состояния чакр, наши эмоциональные состояния и т.д. Практически — всё. Причём, “водороды” будут иметь свои цифровые значения, что позволяет, в частности, найти некоторые эталонные состояния, по которым мы можем оценивать своё продвижение по шкале грубости — тонкости, т.е. по “шкале водородов”.

К примеру, утреннее солнышко — его свет — это Н-6 — одно из тончайших явлений в природе.

Или те эмоции, которые возникают при гармоничном расцвете репродуктивной функции: это — и сексуально окрашенная нежность, и отношение к ребенку, и те проявления, которые мы видим в играх молодых животных, и те энергетические состояния, которые свойственны раскрывающимся весной почкам, — это всё — Н-12.

А есть очень интересное состояние в пределах наших организмов — энергетический план меридиана читрини (другое название — Брахманади, меридиан Святого Духа) — это уже Н-3, одно из основных состояний Святого Духа.

А от Н-3 до Н-1 остаётся совсем немного. А Н-1 — уже план Изначального Сознания, Творца.

Совершенно невозможно из исходных грубых состояний, которые свойственны обычным людям, перекинуться сразу в состояние тончайшее, нырнуть в глубины многомерного мира, познать изначальный план Мироздания, познать Творца! Совершенно невозможно!

Но можно лишь постепенно двигаться по “шкале водородов”. Сначала надо пройти тот отрезок пути утончения, который существует в пределах материального мира, — и лишь потом “нырять” в другие пространственные мерности.

В некоторых оккультных школах ученики, не перешедшие на этически и энергетически чистое “безубойное” питание, сохраняющие свою исходную грубость (а иногда даже специально культивирующие её — ради подавления сознаний других людей, ради господства над ними; это уже относится к школам чёрной магии), пытаются оторваться от своего материального тела. Если это удаётся — куда они попадают? Они попадают в грубый астральный мир, в ад, встречаются там с проявлениями свойственных этому плану злобы, страха, лжи. Они запутываются, пугаются… Помимо того, у них устанавливаются так сказать “дружеские связи” с представителями того плана, иногда весьма назойливые. Многих это сводит с ума…

Поэтому важнейший принцип духовного роста, а соответственно и духовного искусства, которое помогает в духовном развитии, — это следование путем утончения сознания.

В искусстве человек может проявлять себя и как творец, и как созерцатель или слушатель. Оба эти варианта могут давать благоприятную возможность для развития.

Обращу внимание, что именно любое произведение искусства может быть оценено по шкале тонкости — грубости. При этом, каждый высококачественный образец должен служить для утончающей сонастройки. Или же — хотя бы указывать путь от тамаса (т.е. исходной грубости, тупости, невежества) — через раджас (стадию активного поиска выхода к свету Истины, когда человек становится из тупо страдающего или безумствующего — борющимся), — к саттве (чистоте, гармонии, тонкости) — и выше.

В связи со сказанным, подчеркну, что на пути к Совершенству стадию саттвы миновать нельзя. Нельзя прямо из тамаса или раджаса стать Совершенными! Нельзя “перепрыгнуть” через ступень саттвы! Путь утончения, развития гармоничности, способности к любви — он обязателен для всех! Никто не должен считать, что “это не для меня, пусть они этим занимаются, а я приду к Совершенству другим путём”. Нет! Закон эволюции человека, изложенный, в частности, Кришной в Бхагавадгите, состоит именно в поэтапном следовании по перечисленным ступеням-гунам, чтобы лишь затем перейти к ещё более высоким этапам работы над собой.

При помощи искусства можно также воспитывать в человеке энергичность, которая соответствует становлению в стадии раджаса. Например, рок. Негрубые, но динамичные молодёжные танцы — кто против них восставал? — Люди тамаса, которым до настоящей, чистой энергичности ещё очень далеко! Восставали злобные осквернители всего. Восставали люди-мямли, которым и самим-то не хватает энергичности! А вот если бы они в своё время, в молодости, научились танцевать рок-н-ролл или подобные ему танцы — тогда бы, возможно, они и сейчас двигались по жизни энергичней.

Негрубая энергичность очень нужна человеку на его духовном пути, потому что энергичность развивает личную силу, позволяет накапливать запас той энергии, которую можно направлять на разные нужды, например, на медитативную работу.

Таким образом, при помощи адекватных динамичной музыки и динамичного танца можно развить в себе эти недостающие качества.

Но при содействии других вариантов музыки и танца можно овладеть и более высокими состояниями: покоем, внутренней тишиной (исихией; подробней об этом можно прочитать в нашей книге "Практика современного исихазма". ЛП ОГТ, Одесса, 2004).

Помочь в этом могут также и живопись, поэзия, такие восточные направления искусства, как икебана, “философские ландшафты” и прочее.

Да, надо овладеть покоем, наряду с энергичностью; это совершенно необходимо на духовном Пути! То есть, надо стать универсалами: уметь и расслабляться, и включать максимально свою активность, когда это нужно.

Через произведения искусства также можно оказывать на зрителей или слушателей направленное неявное энергетическое воздействие.

Таких возможностей несколько. Одна из них — иконы. Наверное, многие знают по своему опыту, что через некоторые иконы мы можем воспринимать потоки тонких энергий. Причём разные иконы передают разные потоки — как по их интенсивности, так и по уровню тонкости — грубости. Кстати, нам попадались иконы некоторых псевдосвятых, которые излучали очень грубые, дьявольские энергопотоки…

Свойствами такого рода “излучателей” обладают иногда и изображения не иконного жанра. Но они должны быть обязательно созданы сильным художником. Пример — картины Николая Рериха. Все такие картины могут быть оценены по “шкале водородов”, им можно подобрать соответствующие цифровые значения. Кстати, картины Рериха — это раджас. На каком-то этапе развития они могут оказывать сильное положительное влияние, но потом уже так не воспринимаются.

Может быть и ещё более чётко направленное воздействие через искусство — воздействие уже не на энергетику человека в целом, а на его конкретные биоэнергоструктуры. Через музыку, вокал или танец можно вызывать резонансные состояния в той или иной чакре у слушателя или зрителя, или в том или ином меридиане. Так, в частности, можно развивать эти структуры, просто впуская в них приходящие от исполнителя вибрации.

Например, слушаем вокалиста, который концентрируется при исполнении в своей анахате, — и наши анахаты пассивно сонастраиваются с его анахатой, при этом возникает и соответствующее эмоциональное состояние.

Это явление называется свара — слово санскритское. Кстати, в нашей стране была издана книжка Менона “Звуки индийской музыки. Путь к раге” (“Музыка”, М., 1982). В ней свара описывается как таинственное мистическое явление, механизм которого не раскрыт. На самом же деле, механизм свары — это работа исполнителя со своими биоэнергоструктурами. Он просто перемещает концентрацию сознания в ту или иную чакру или другую структуру, и — если он делает это достаточно сильно — у слушателей возникают резонансные состояния.

Тот же механизм действует и при танце, когда мы наблюдаем танцора, владеющего сварой.

Интересно, что можно и через звуки, извлекаемые музыкальными инструментами, вызывать ответные резонансные состояния в чакрах и меридианах слушателей. Пример — танго Оскара Строка, “короля танго”. Он эмпирически “нащупал” данную закономерность и свои музыкальные произведения строил таким образом, что почти все ноты, которые он использовал в своих танго, воздействовали активирующе на вишудху. И от этого вишудхи у слушателей “переполнялись”, возникали острые, сильные эмоциональные состояния восторга, экстаза.

И сейчас есть ансамбли, которые, например, не используют ни одной ноты за целую композицию, которая вызывала бы резонанс в головных чакрах. А для слушателей это — отдых, свежесть, особенно для людей интеллектуального труда.

… Те адепты духовного Пути, которые укрепили себя в состоянии саттвы, навсегда избавившись даже от потенциальной возможности входа в грубые эмоциональные состояния, — те могут попробовать использовать метод лайи.

Есть такое направление йоги, называется лайя-йога. “Лайя” значит исчезновение, растворение себя в Гармонии Абсолюта. Это подразумевает отключение своего ума, “гнездящегося” в головной чакре аджне, — чтобы организм стал действовать не в результате его команд, а под управлением Бога. Примером может служить “спонтанный танец” в состоянии медитации латихан, который является самым типичным образцом тренировки в лайя-йоге.

Но есть и другие приёмы. Можно, например, “отчуждить”, “предать лайе” свою руку, в которой находится биолокационная рамка, и при помощи этой рамки раскрыть то, что не видимо глазом и не слышимо ухом: получать ответы о залежах полезных ископаемых, подземных коммуникациях, делать медицинскую диагностику и многое другое. Биолокация — это тоже лайя-йога, её частный случай.

Аналогично можно научиться рисовать, когда рука как бы “сама” водит карандашом или кистью. Так же можно научиться писать тексты… Во всех таких случаях рукой рисующего или пишущего управляет некий дух, причём, если человек достоин того, — то это может быть Дух Божий, Святой Дух.

Я уже упомянул о танце. Для того, чтобы научиться в танце отдавать тело лайе, есть некоторые вспомогательные приёмы. Так, если руки подняты, то тело легче начинает двигаться, позвоночник легче начинает изгибаться. Тогда — это очень легко! А вот если руки опущены, то трудно в таком состоянии начать танцевать.

Так и в любом направлении искусства, где мы хотим применить принцип лайя: надо знать некоторые приёмы, быть в определенной мере специалистами в этом направлении. Например, чтобы рисовать, надо уметь смешивать краски, наносить их на холст или бумагу. Разумеется, нужно знать принципы пластики тела, чтобы танцевать. Конечно же, надо уметь держать авторучку, чтобы писать ею.

Говоря о лайе, нельзя не предостеречь от некритического отношения к тому, что мы делаем в этом состоянии. Потеря самокритичности может очень просто превратить нас в посмешище. Такое бывает тогда, когда нарушаются этические принципы. Ибо этика — основа Гармонии. Но если с этикой все в порядке — то Гармония со всем и всеми, включая Бога, может стать идеальной.

… При помощи искусства можно стимулировать и интеллектуальный процесс. Продумаем сами: как это можно сделать?